การแนะนำ
คุณรู้จักน้องสาวคนเล็กของแมนเดรกบทละครดั้งเดิมที่ทำให้มาคิอาเวลลีเป็นหนึ่งในบิดาแห่งละครตลกยุคใหม่? ชื่อของเธอคือคลิเซียเกิดที่ฟลอเรนซ์เมื่อวันที่ 13 มกราคม ค.ศ. 1525 ในสวนของ Jacopo Falconetti หรือที่รู้จักในชื่อ il Fornaciaio และ "ความสำเร็จของเขาไม่เพียงแพร่กระจายไปทั่วทัสคานีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในแคว้นลอมบาร์เดียด้วย" ดังที่ Filippo de' Nerli กล่าวถึง Machiavelli ในจดหมายของเดือนกุมภาพันธ์ 22, 1525.
การเขียนเรื่องตลกซ้ำโดย Plautus นี้ถือเป็นเครื่องหมายของนักเขียนตลกที่สมควรได้รับมากที่สุดของ XVIอีเช่นเดียวกับนักวิจารณ์หลายคนของ XXอีบรรยายถึงมาเคียเวลลี เดิมน้อยกว่าแมนเดรกจริงจังกว่านี้ เขียนดูเหมือนรีบร้อน แต่ก็ยังมีชีวิตชีวา ตลก และตื้นตันใจด้วยภาษาทัสคานีที่ควรค่าแก่การอ้อม
1. เชื้อสายของ Clizia: คอเมดีของ Cinquecento
ความคลั่งไคล้ทางภาษาของ Cinquecento สำหรับคอเมดีโบราณนั้นย้อนกลับไปตั้งแต่การค้นพบต้นฉบับอันล้ำค่าที่มีคอเมดีสิบหกเรื่องโดย Plautus ซึ่งสิบสองเรื่องไม่ได้ตีพิมพ์ ซึ่ง Niccolò Cusano นำกลับมายังกรุงโรมในปี 1429
กำเนิดของคลิเซียมาถึงช่วงเวลาที่บทร้อยแก้วแนวมนุษยนิยมมีเวลาพิสูจน์ตัวเองแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งต้องขอบคุณปฏิทินโดยพระคาร์ดินัลโดวิซี ชื่อ "บิบบีเอนา" นำเสนอในเออร์บิโนในปี ค.ศ. 1513 และในคอเมดีของ Ariosto: Laคาสซาเรียและฉันคาดคะเนเขียนในปี 1508 และ 1509
เรามีร่องรอยหลายอย่างเกี่ยวกับความสนใจของมาคิอาเวลลีในโรงละครโบราณ ประการแรก การเขียนใหม่ (สูญหาย) ของออลูลาเรียของ Plautus แล้วการถอดความของขันทีของเทอเรนซ์ ซึ่งลงวันที่ใกล้เคียงกับปีแปลของเขาโดยประมาณอันเดรียกล่าวคือระหว่างปี ค.ศ. 1517 ถึงปี ค.ศ. 1520 เป็นเวลาเดียวกับที่เขาเขียนแมนเดรกแสดงครั้งแรกในปี ค.ศ. 1520
ขอบคุณจดหมายของ Filippo de’ Nerli เราสามารถพูดได้อย่างมั่นใจว่าคลิเซียเขียนขึ้นเมื่อต้นปี ค.ศ. 1525 อาจเพียงเพื่อจุดประสงค์ในการนำเสนอในงานเลี้ยงของ Fornaciaio
ในเมืองฟลอเรนซ์สวนออร์เซลลารีซึ่งเขาแวะเวียนมาอย่างน้อยระหว่างปี ค.ศ. 1520 ถึงปี ค.ศ. 1522 ได้นำหลักการวรรณกรรมของมาคิอาเวลลีมาจากหลักสูตรของนักการเมืองในการศึกษาของฟลอเรนซ์. ในระหว่างการประชุมเหล่านี้ระหว่างปัญญาชนชาวฟลอเรนซ์ ผู้เขียนเช่น Francesco Betturi, Pier Crinito หรือ Iacopo Nardi โดยเฉพาะอย่างยิ่งได้นำการศึกษาของ Politian เกี่ยวกับคอเมดีโบราณมาสู่วัฒนธรรมของ Machiavelli เช่น หลักสูตรปี 1485 เกี่ยวกับ Terence ซึ่งแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับอารัมภบทประเภทต่างๆ :ยกย่องเมื่อเขายกย่องผู้แต่งหรือข้อความนั้นญาติเมื่อเขาปกป้องเขาจากการนินทาโต้แย้งเมื่อเขาเล่าเรื่องตลกขบขันและผสมเมื่อเขาผสมผสานแนวเพลงเหล่านี้เข้าด้วยกัน อารัมภบทของแมนเดรกและบางส่วนคลิเซียใช้ข้อสังเกตเหล่านี้อย่างชาญฉลาดทำให้เราคิดว่าไม่ใช่การอ่านงานธรรมดา ๆ ที่ทำให้ Machiavelli มีความรู้ที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับภาพยนตร์ตลกละติน ในเวลาเดียวกันกับที่เขาแปลอันเดรียของเทอเรนซ์. ความสนใจและความคุ้นเคยนี้เชื่อมโยงกับการศึกษาเชิงลึกและการแลกเปลี่ยนระหว่างปัญญาชนอย่างแน่นอน
แต่เหตุผลที่ดูเหมือนว่าจะทำให้มาคิอาเวลลีสนใจงานเขียนบทละครนั้นอยู่ที่พลังในการแสดงออกของประเภทนี้มากกว่า กรรมเดียวหน้ากากซึ่งเรามีเพียงชื่อเท่านั้น เป็นบทความวรรณกรรมเรื่องแรกของมาคิอาเวลลี: บทสนทนาเกี่ยวกับแบบจำลองของอริส เป็นที่ทราบกันดีว่าผู้คัดลอก Giuliano de' Ricci ปฏิเสธที่จะทำซ้ำข้อความนี้เนื่องจากใช้ชื่อสมมติ เขาเยาะเย้ยและปฏิบัติต่อพลเมืองจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในปี 1504 จึงเป็นการเสียดสีที่ดึงดูดใจมาเคียเวลลีเป็นอันดับแรก แต่สำหรับเขาแล้ว ความขบขันถือเป็นกระจกสะท้อนชีวิตส่วนตัวเหนือสิ่งอื่นใด และเขาต้องเชื่อในพลังแห่งการแสดงออกของมันด้วย
2. ตัวตนของ laClizia: การเขียนใหม่ฟรีพร้อมเสียงหวือหวาเกี่ยวกับอัตชีวประวัติ
หนังตลกระดับแพลตินัม
นักเขียนตลกชาวอิตาลีได้รับแรงบันดาลใจจากผู้เฒ่าชาวละตินที่ใช้งานเขียนก่อนหน้านี้แล้ว ดังนั้น ตามอารัมภบทที่เขียนขึ้นหลังจาก Plautus, theบ้านหลังเล็กแต่งขึ้นตามแบบละครตลกโดย Diphille ซึ่งมีชื่อว่านักกีฬาซึ่งชื่อนี้ใช้ในตอนแรกตั้งแต่อารัมภบทเรียกมันว่าผลลัพธ์. มาเคียเวลลีเริ่มบทนำของคลิเซียด้วยการให้เหตุผลแก่การเลือกดำเนินโครงเรื่องแบบคลาสสิกต่อตามหลักการของการทำซ้ำข้อเท็จจริงในประวัติศาสตร์
ในขณะที่ยังคงมีวัตถุประสงค์ เราต้องตระหนักว่าคลิเซียส่วนใหญ่เขียนขึ้นใหม่เกี่ยวกับความขบขันของ Plautus ส่วนสำคัญขององก์ III และ IV นำมาจากแบบจำลอง ทั้งในการพัฒนาโครงเรื่องและรายละเอียดของบท
ด้วยความเร่งรีบ หลงทางระหว่างการเขียนใหม่กับการสร้างเรื่องตลกของเขาเอง มาคิอาเวลลีปล่อยให้ความไม่สอดคล้องกันเล็กน้อยผ่านไป ในฉาก II 3 ของบ้านหลังเล็กตัวอย่างเช่น ชายชรา Lysidamus พัฒนาบทพูดคนเดียวเกี่ยวกับความรักและประโยชน์ของความรัก ซึ่งเขาสารภาพว่าโจมตีผู้ผลิตน้ำหอมทุกคนในเมืองที่มีกลิ่นที่ละเอียดที่สุดและทำให้ความงามของเขาพอใจ เห็นได้ชัดว่าเมื่อภรรยาของเขาขึ้นเวที เธอถามเขาว่าน้ำหอมนี้มาจากไหน ในขณะที่อีกฝ่ายไม่ตอบเธอ แต่สาบานว่าไม่ใส่ร้ายคนปรุงน้ำหอม คนนี้ตำหนิเขาสำหรับทัศนคติของเขา: "อายุเท่านี้ วิ่งไปตามถนน อบอวลด้วยน้ำหอม วิชาร้าย!" (2539, 173)
ขณะที่อยู่ในฉากที่สอดคล้องกันของคลิเซีย(III, 4) การพูดคนเดียวของ Nicomache ลดลงเหลือเพียงการตอบกลับซึ่งเขาประกาศว่าเขาจะพยายามเอาใจ Sophronie ดังนั้น เมื่อธีมของน้ำหอมเข้าสู่บทสนทนา น้ำหอมจึงยังไม่ได้รับการประกาศและระเหยอย่างรวดเร็ว ส่งผลให้เกิดเอฟเฟกต์การ์ตูนที่เชี่ยวชาญไม่ดี และการตอบกลับนอกเหนือจากที่ Nicomache สาบานต่อผู้ขายนั้นคลุมเครือ
แต่แม้เมื่อมาคิอาเวลลีใช้ข้อความของ Plautus เกือบจะตามตัวอักษร เขาก็ไม่พลาดที่จะเปลี่ยนการอ้างอิงทางวัฒนธรรมโบราณให้เป็นจริงสมัยใหม่และเป็นรูปธรรม เช่นเดียวกับในฉากที่สาม [6] ที่เขาแทรกองค์ประกอบในชีวิตประจำวันและวางเกมวรรณกรรมเกี่ยวกับจักรวาลของคริสเตียน ระหว่างการดูหมิ่นศาสนาและ ล้อเลียน
การเปลี่ยนแปลงหลักของบ้านหลังเล็กไปที่คลิเซียอยู่ในการรวมตัวละครของ Cleandre ลูกชายคนเล็กของ Nicomaque ที่รัก Clizia และคู่แข่งของพ่อของเขา นักวิจารณ์จำนวนมากมองว่า Cléandre เป็นตัวละครที่แบนราบและไม่น่าสนใจ แต่ไม่เหมือนกับการอ้างอิงของเขาในบ้านหลังเล็กซึ่งไม่ปรากฏในหนังตลก มันมีอยู่ตั้งแต่ฉากแรกและตลอดองก์ที่ 1 มันหายไปในองก์ที่ 2 แต่กลับมาที่จุดเริ่มต้นขององก์ที่ 3 และ 4 และในตอนท้ายขององก์ V เพื่อสรุป การกระทำที่ในบ้านหลังเล็กมันคือ Lysidame ที่เล่นบทนี้ในประเด็นสำคัญเดียวกันนี้ของบทละคร
ในความเป็นจริง Cléandre ทำหน้าที่หลักในการอธิบายหลักการที่ Machiavelli กระตุ้นในบทที่ XXV ของเจ้าชาย: มันเป็นข้อพิสูจน์ว่าโชคยิ้มให้กับผู้ที่โหดร้าย แต่คนเหล่านี้ไม่จำเป็นต้องเป็นคนหนุ่มสาว (2000, 26-27) เขาเป็นศัตรูของ Nicomaque ลูกไล่ของเขาเป็นหลัก และเนื่องจากความแปลกใหม่ของการแสดงตลกคือการวางชายชราไว้เบื้องหน้าและชายหนุ่มอยู่เบื้องหลัง ตัวละครของพวกเขาจึงแตกต่างอย่างมากจากต้นแบบภาษาละตินของพวกเขา เราเห็นในบทพูดคนเดียวของเขาว่า Cléandre ปล่อยให้ตัวเองถูกชี้นำโดยบังเอิญได้อย่างไร: "จากนั้นเหตุการณ์ใหม่จะนำคำแนะนำใหม่และโชคใหม่มาให้ฉัน" (I, 2) เขารอให้เหตุการณ์ต่างๆ ตอบสนอง จากนั้นก็เอาแต่บ่นเกี่ยวกับความโชคร้ายของเขา (IV, 1 และ V, 5)
จากฉากแรก Palamède ทำหน้าที่เป็นจุดเปรียบเทียบโดยนำเสนอเขาเป็นชายหนุ่มที่แปลกประหลาดและแปลกประหลาด โดยเน้นย้ำว่าเขาปลีกตัวออกจากสังคม เขาแนะนำให้ Cleander จัดการเหตุการณ์ให้ดีที่สุดเท่าที่จะสามารถทำได้ แต่เหตุการณ์หลังนี้ แม้จะดูเหมือนเจตจำนง (I, 2) แต่ก็ไม่ได้ทำสิ่งใดที่จะขัดขวางแผนการของ Nicomache ตั้งแต่ต้นจนจบการเล่น เขาอธิบายว่า Sophronie เป็นผู้นำเพียงคนเดียวในโครงการนี้ (I, 1) และในความเป็นจริงแล้วมันเป็นดุลยพินิจที่เป็นหลักสำคัญของเขา:
และถ้าแม่ของฉันสนับสนุนฉัน เธอไม่ได้ทำเพื่อประโยชน์ของฉัน แต่ทำให้ธุรกิจของสามีเสียเปรียบ นั่นคือเหตุผลที่ฉันไม่สามารถเปิดเผยตัวเองอย่างกล้าหาญในธุรกิจนี้ เพราะทันทีที่เธอเชื่อว่าฉันจะทำข้อตกลงเดียวกัน กับยูสทัสที่พ่อของฉันทำกับ Pyrrhus; และถ้าเธอเชื่อเช่นนั้น เธอจะปล่อยมันลงท่อระบายน้ำ และจะไม่กังวลอีกต่อไป และฉันจะพังทลายลงอย่างสิ้นเชิง และฉันจะทุกข์ใจกับมันมากเสียจนฉันคิดว่าฉันคงอยู่ต่อไปไม่ได้แล้ว มีชีวิตอยู่ (III, 2)
คลีนเดรหาเหตุผลว่าตนไม่เคลื่อนไหวเพราะเกรงอำนาจของโซโฟรนี และเมื่อเขาขยายความเกี่ยวกับความทรมานแห่งความรัก ฉากนี้กล่าวถึงโอวิดผู้ซึ่งอยู่ในรักโดยเฉพาะอย่างยิ่งฉัน 9, 1-32 พัฒนาข้อกล่าวหาที่แท้จริงสำหรับความรัก โอวิดต้องการพิสูจน์ว่าอาชีพของคู่รักเปรียบได้กับขุนนางระดับสูงกับการรับราชการทหาร ในข้อความนี้ เขาใช้ตัวเอง (ไม่ใช่โดยไม่มีอารมณ์ขัน) เพื่อยกระดับคู่รักให้มีสถานะเป็นทหาร ด้วยความช่วยเหลือจากแนวที่แสดงความคล้ายคลึงกันของหน้าที่และความดีความชอบของพวกเขา เขาจึงพัฒนาคำอุปมาเบื้องต้นทุกคู่รักให้บริการ(ทุกคู่รักเป็นทหาร). ในทางกลับกัน การพูดคนเดียวของ Cleandre ดูเหมือนจะต้องการทำให้การฝึกทางทหารไม่มีจุดหมายมากกว่าที่จะยกระดับพฤติกรรมรักใคร่เพื่อศักดิ์ศรีของกองทัพ Inglese เน้นย้ำถึงการโยกย้ายในฉากนี้ของกองทัพ ซึ่งเริ่มต้นจากโลกของภูมิปัญญาและกลางวัน ไปสู่ความบ้าคลั่งและกลางคืน มันคือจิตวิทยาเกี่ยวกับความรักของ Cléandre ซึ่งให้ความหมายเฉพาะกับการย้ายบทนี้ ตามคำกล่าวของ Inglese เขาผู้ซึ่งในขณะเดียวกันก็หลงใหล เฉื่อยชา และขี้แง ทำให้ชะตากรรมทั้งสองไม่บรรจบกันที่ชัยชนะ แต่เป็นความตาย เห็นได้ชัดว่ามาคิอาเวลลีต้องการดูการประชดตัวเองที่กองทัพ ซึ่งเป็นหนึ่งในประเด็นที่เขาสนใจมากที่สุด
นอกจากตัวละครใหม่นี้แล้ว จะต้องให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการสร้างตัวละคร Nicomaque ซึ่งรับสถานะเป็นตัวเอกอย่างปฏิเสธไม่ได้ ซึ่งเป็นเหยื่อเพียงรายเดียวของเรื่องตลกในขณะที่อยู่ในบ้านหลังเล็กชาวนาของเขาที่ควรจะช่วยเหลือเขาให้บรรลุเป้าหมายก็ตกเป็นเหยื่อในราคาเดียวกัน (สังเกตการกลับกันของบทบาทของคนรับใช้ เนื่องจากในคลิเซียชาวนาอยู่ข้าง Sophronie) Lysidamus ถูกกิเลสครอบงำแล้ว และ Alcesyme เพื่อนของเขา (แบบจำลองของ Damon) พูดถึงเขาว่าเขาไม่เคยเห็นใครที่มีความรักทำให้ไม่มีความสุขมากไปกว่านี้ (ข้อ 520) แต่เหนือสิ่งอื่นใด นิสัยพิลึก มักเยาะเย้ย และใครครั้งหนึ่ง หลงกลจะมองหาว่าไม้เท้าและเสื้อคลุมของเขาหายไปในการต่อสู้ หากคุณสมบัติของแพะแก่ไร้ฟัน (ข้อ 550) ปรากฏขึ้นอีกครั้งในรูปแบบที่คล้ายกันในปากของ Damon (IV, 4) เห็นได้ชัดว่า Nicomache ได้รับตัวละครที่น่าเศร้าพร้อมกับ Machiavelli โดยเฉพาะอย่างยิ่งในองก์สุดท้าย หลังจากฉากการ์ตูนของเรื่องเล่าในคืนสำคัญ บรรยากาศของละครเต็มไปด้วยความโศกเศร้าอันขมขื่น Nicomaque ไม่เพียงแต่ถูกหลอกเท่านั้น เขายังเป็นผู้แพ้ด้วย เขารู้สึกเศร้าใจอย่างมากเมื่อเขาออกจากที่เกิดเหตุ: "แค่นั้นก็เพียงพอแล้วสำหรับพวกเขาที่จะชนะและพวกเขาไม่พูดกับฉันเกี่ยวกับเรื่องนี้อีกต่อไป"
จุดจบของ Nicomache นั้นห่างไกลจากจุดจบของ Lysidam มาคิอาเวลลีประสบความสำเร็จในการสร้างความหนาทางจิตวิทยาให้กับตัวละครของเขา ซึ่งตัวละครของ Plautus ไม่มีตั้งแต่พวกเขาทำหน้าที่ล้อเลียนเรื่องตลก ในทางตรงกันข้าม Clizia กระตุ้นละครชนชั้นกลางในโรงละครยุโรปของ XVIIIอีได้รับรสชาติใหม่และทันสมัยที่จารึกของชิ้นส่วนในการฝึกเลียนแบบไม่ให้ล่วงรู้
การอ้างอิงอัตชีวประวัติ
การอ้างอิงอัตชีวประวัติที่นักวิจารณ์สมัยใหม่สังเกตเห็นมากที่สุดเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่ามาคิอาเวลลีแวะเวียนไปหานักร้องบาร์เบรา รัฟฟาคานี ซาลูตาตี เมื่อเราเรียนรู้จากจดหมายของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งจดหมายของกุยชาร์ดินถึงมาเคียเวลลีในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1525 ซึ่งเพื่อนของเขาแสดงตัวตนและเขียนถึงทรัพย์สินที่มาเคียเวลลีละทิ้งและ ที่โจมตีนักร้อง (2504, 427) หลายคนได้เห็นในพล็อตของคลิเซียภาพสะท้อนของความรู้สึกรักๆ ใคร่ๆ ของมาคิอาเวลลีที่มีต่อนักร้องหนุ่ม ซึ่งดูเหมือนว่าเขากำลังตกหลุมรัก จดหมายที่เราคุ้นเคยไม่กี่ฉบับที่เรามีตั้งแต่ปี 1526 ล้วนทำให้นึกถึง La Barbera ดูเหมือนว่าเป็นเพราะระยะห่างระหว่างคู่รัก
แต่จำเป็นต้องขีดเส้นใต้ระยะห่างที่ผู้เขียนวางไว้ระหว่างเขากับตัวละคร ซึ่งเขาใช้เวลาอีกยี่สิบปี ระยะห่างโดยสมัครใจนี้อาจเป็นประโยชน์เมื่อพิจารณาจากการเปรียบเทียบที่โจ่งแจ้งเกินไปแล้ว แต่มีความเป็นไปได้มากกว่าที่อายุของ Nicomache เกี่ยวข้องกับยุคคลาสสิคของผู้สูงอายุในละครตลก
เดอะคลิเซียอย่างไรก็ตามแสดงเครื่องหมายของผู้แต่งที่ร้ายแรงกว่าในแมนเดรกแน่นอนเพราะน้ำหนักของปี ใน "Il segretario a teatro" ไรมอนดีเขียนว่า "บรรยากาศประกอบด้วยโทนสีเข้มและสะท้อนถึงความสมจริงของชนชั้นกลางที่ถูกควบคุม" เมื่อเขาดำเนินการต่อบ้านหลังเล็กของ Plautus เขียนคลิเซียมาคิอาเวลลีอายุ 51 ปีจริงๆ สุขภาพของเขาไม่แข็งแรงอีกต่อไป เขาจะเสียชีวิตในวันที่ 22 มิถุนายน 1527 ความขมขื่นของวัยชราแสดงออกมาเพียงครั้งเดียวเท่านั้น ในฉากที่ 2, 1 เมื่อนิโคมาเชถอนหายใจเพราะ "อายุเท่านี้ นำมาซึ่งความชั่วร้ายที่เลวร้ายที่สุด” แต่โครงเรื่องทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บนความเป็นไปไม่ได้ของความรักในวัยชรา ดังเพลงที่ตีกรอบการแสดงซ้ำ (เพลงหลังองก์ II, ข้อ 1-3):
ความรักในหัวใจของหนุ่มสาวนั้นสวยงามมากฉันใด
มันไม่เหมาะสมแค่ไหน
ในผู้ที่ผ่านพ้นช่วงสำคัญของชีวิตไปแล้ว
สุดท้ายนี้ เราต้องพิจารณาความเชื่อมโยงระหว่างผู้เขียนกับบุคคลทั่วไปของเขา: มาเคียเวลลีสร้างบุคลิกที่เป็นทางการสำหรับตัวเขาเอง ผ่านผลงานสำคัญๆ และผ่านจดหมายที่เขาคุ้นเคย ผ่านงานเขียนของเขา เขาวาดภาพบุคคลรอบรู้ที่รู้วิธีจัดการกับเสียงหัวเราะและความจริงจัง และได้รับแรงบันดาลใจจากคลาสสิกและสมัยใหม่ ดังที่ Giorgio Inglese บันทึกไว้ใน "Considerazioni sullaคลิเซีย" ของอัตชีวประวัติวรรณกรรมที่ตัวละคร Nicomaque ประกอบขึ้นเป็นรูปแบบที่สำเร็จแล้ว (2004, 490) เพราะในที่สุดหลังจากปลอมแปลงภาพของตัวเองทีละชิ้นแล้ว เขาก็สามารถแสดงตัวตนของเขาในการผจญภัยที่ได้รับแรงบันดาลใจจากชีวิตของเขาไม่มากก็น้อย แต่เหนือสิ่งอื่นใดอย่างเป็นรูปธรรมผ่านร่างกายของนักแสดง ด้วยเหตุนี้ ผู้เขียนจึงไม่ลังเลที่จะเปิดโปงอัตชีวประวัติของบทละครเพราะเขาส่งลาบาร์เบราขึ้นเวทีเพื่อร้องสนับสนุน แต่โดยเฉพาะกับ "นิโคมาคัสมาก่อน" ที่เราต้องมองหาความคล้ายคลึงกับเลขาธิการฟลอเรนซ์: ในคำอธิบายของโซโฟรนีในฉากที่ 2, 4 เราต้องคำนึงถึงการแพร่กระจายที่เป็นไปได้ แม้กระทั่งจำกัด ของตัวอักษรที่คุ้นเคย และด้วยเหตุนี้จึงมีความเป็นไปได้ที่ การอ้างอิงถึงวัน San Casciano ซึ่ง Machiavelli อธิบายถึงกิจกรรมของเขาและที่ซ่อนอยู่หลังเรื่องราวของวัน Nicomachus นั้นถูกแบ่งปันกับสาธารณชนบางส่วน
เรายังทราบด้วยว่าในเวลานี้ Machiavelli กำลังประสบปัญหาในความสัมพันธ์ของเขากับ Bernardo ลูกชายของเขา เช่นเดียวกับ Cléandre ที่ไม่ทำงาน ซึ่งปรากฏในความสัมพันธ์ระหว่าง Nicomache และลูกชายของเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฉาก III, 1 ซึ่งพ่อตำหนิต่อ ลูกชายของเขานุ่มนวลในสังคมการค้าซึ่งมีชีวิตอยู่จากกิจกรรมของมัน Roberto Ridolfi เล่าใน "Life of N. Machiavelli" ของเขาว่า Bernardo ได้รับตำแหน่งจากพ่อของเขาในสำนักงานอัยการของกำแพงเมือง ซึ่งมีหน้าที่ปกป้องเมือง แต่สิ่งนี้ทำให้พ่อของเขามีความหวังเพียงเล็กน้อยตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เขา "ไม่มีจิตวิญญาณหรือความสมัครใจหรือความรักในการทำงาน" (1969, 359)
ดังนั้นคลิเซียมันนำเสนอตัวเองว่าเป็นเรื่องขบขันของอิทธิพลโบราณที่มีความพิเศษในแง่หนึ่งคือความตึงเครียดระหว่างแบบจำลองของ Plautinian และอัตชีวประวัติ และในทางกลับกันระหว่างคำหยาบคายธรรมดากับการวิจัยในภาษาหยาบคายของภาษาการ์ตูนใหม่
ตัวละครของคลิเซีย
อันดับแรก ชื่อของคลิเซียเหนือสิ่งอื่นใดทำให้นึกถึงตัวละครจากละครตลกโบราณ: ในขันทีของ Terence เราพบว่า Dorias และ Sophrona, Sostrata มีอยู่ใน Hอีไซร์เช่นเดียวกับในอเดลฟีสที่ซึ่งเราพบทาสชื่อไซรัสด้วย Damone เป็นรูปแบบอิตาเลียนของ Daemones ชายชราชาวเอเธนส์ในฤดูใบไม้ร่วงของ Plautus Palamedes เช่นเดียวกับ Pyrrhus บุตรชายของ Achilles เป็นนักแสดงในสงครามเมืองทรอยในอิลเลียด. ในทางกลับกัน Cleandro และ Damone เป็นตัวละครสองตัวจากคาดคะเนของ Ariosto บทละครที่เขียนขึ้นในปี 1509 มีเพียง Eustachio และ Ramondo เท่านั้นที่ดูเหมือนจะมีการอ้างอิงที่แท้จริง ร่วมสมัย หรืออย่างน้อยก็เป็นชาวอิตาลี
เรายังสังเกตเห็นคู่คลาสสิกของโรงละครโบราณ: คนรับใช้ Eustache และ Pyrrhus พวกเขาเป็นตัวแทนของการเป็นปรปักษ์กันระหว่างเมืองและชนบท โดยมีลักษณะตามลำดับคือความหรูหราและความไร้สาระเมื่อเทียบกับคุณธรรมและศีลธรรมอันเคร่งครัดซึ่งแยกออกจากชีวิตที่ไร้เดียงสาและเรียบง่าย นี่เป็นบทบาทการ์ตูนเรื่องเดียวที่แสดงโดยตัวละครทั้งสอง ซึ่งโครงสร้างทางจิตวิทยาไม่ได้ซับซ้อนมากนัก เราจำความเรียบง่ายของ Eustache ที่อธิบายกับCléandre: "จริง ๆ แล้วฉันไม่มีหัวเรื่องที่จะหาภรรยา แต่เนื่องจากมาดามและคุณอยากได้ ฉันก็อยากได้เหมือนกัน" (I, 3)
เราเรียนรู้ในภายหลังจาก Nicomache ว่าชาวนาอายุ 38 ปี (III, 5) ซึ่งเป็นวัยที่แต่งงานแล้ว มันเป็นตัวแทนของโลกที่ไร้เดียงสาและกักขฬะในชนบทเมื่อมองจากเมือง
แต่ในองก์ที่ 2 นั้น การเป็นปรปักษ์กันของตัวละครทั้งสองนั้นเป็นสิ่งที่สังเกตได้ชัดเจนที่สุด ผ่านการแสดงอารมณ์เค็มที่สวยงามที่สุดของมาคิอาเวลลี ซึ่งบ่งบอกถึงสถานะขององก์นี้จุดสำคัญความขบขันของละคร ครั้งแรกในฉากที่ 3 Nicomaque และ Sophronie คุยกันเรื่องความละเอียดอ่อนของผู้ชาย และ Nicomaque วิจารณ์ Eustache ว่าขาดสิ่งนี้อย่างมาก: "แต่คุณต้องการให้เธอทำอะไรกับคนนี้ที่ไม่มีอาหารอันโอชะและใช้เวลาอยู่ในชนบทท่ามกลางฝูงวัวและแพะ?
ในส่วนของเธอ Sophronie ปกป้องความเข้มงวดโดยทั่วไปของประชาชนในชนบทโดยเรียกร้องค่านิยมที่เป็นที่รักของพ่อค้าชาวฟลอเรนซ์:
ขอเตือนไว้ก่อนว่าความละเอียดอ่อนของผู้ชายประกอบด้วยการมีคุณธรรม รู้วิธีทำ อย่างยูสทาชรู้วิธีทำ ผู้เคยชินกับการทำงานในตลาด การออมเงิน ดูแลกิจการของคนอื่นและของตัวเอง .
Pyrrhus โดดเด่นด้วยความแข็งแกร่งของชาวเมือง ตามที่ Nicomaque เขายังเด็กและมีเสน่ห์ ("di buono aspetto") แต่เขาไม่มีอะไรเลย ตามที่ Sophronie เขามักจะ "อยู่ในโรงเตี๊ยมและเล่น: กางเกงยีนส์ที่หิวโหยในครัว" จากการแทรกแซงของฝ่ายหลัง ชัยชนะไม่ใช่วิสัยทัศน์ของเมือง ตัวละครของ Pyrrhus สร้างขึ้นจากคำพูดของผู้อื่น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฉากนี้ เขาค่อนข้างเฉยชา เขากลัวเจ้านายของเขา มากพอที่จะกระทำการที่ไม่ซื่อสัตย์เพื่อช่วยเหลือเขา และทำให้คนอื่นๆ ในครอบครัวแปลกแยก แต่นั่นไม่ได้ป้องกันเขาจากการล่วงรู้ความตายของ Nicomache และจากความกลัวต่อความไม่พอใจของผู้อื่น ยิ่งกว่านั้น อย่าเยาะเย้ยเขาอย่างร่าเริงเมื่อเขาค้นพบเรื่องตลกที่สงวนไว้สำหรับคนรักเก่า ดังที่โดรีเล่าว่า: "(…) และสิ่งที่สวยงามที่สุดที่ได้เห็นคือ Pyrrhus ซึ่งหัวเราะได้แรงกว่า Syrus" ( วี, 1).
ในที่สุด การเผชิญหน้าก็ปรากฏขึ้นในฉาก II, 5 ซึ่งตัวละครทั้งสองส่งคำดูถูกที่มีสีสันที่สุดให้กันและกัน
เป็นไปได้ทีเดียวที่มาเคียเวลลีมีสำเนาของชีวิตของ Pyrrhusของพลูตาร์ค. และถ้าเราไม่สามารถยืนยันได้ว่าผู้เขียนใส่สิ่งนี้เข้าไปในบทละครโดยสมัครใจ เราก็ไม่สามารถพลาดที่จะสังเกตถึงการอ้างอิงถึงสำนวนที่เก่าแก่มาก: "ชัยชนะของ Pyrrhic" ซึ่งเราพบได้ด้วยวิธีที่ละเอียดอ่อนในคำตอบ V, 4 Eustache ผิดหวังที่ Sophronie ไม่ยก Clizia ให้เขาแต่งงาน เขียนว่า: "โอ้! เธอสวยมาก! ฉันคิดว่าฉันชนะแล้ว
Inglese แทรกข้อความในฉบับของเขาที่กล่าวถึงความคิดเห็นของ Ferroni เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของเกมที่เหมือนกันระหว่างช่างตัดผมในละครและกัปตันโบราณที่จากชัยชนะไปสู่ชัยชนะ จบลงด้วยการพ่ายแพ้
ภาษาการ์ตูนของ Machiavelli
ในบทสนทนาเกี่ยวกับภาษาของเรามาคิอาเวลลีกำหนดเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการเขียนบทตลกที่ดี เพราะสิ่งเหล่านี้ "หากไม่เขียนสำนวนและคำศัพท์เฉพาะสำหรับประเทศนั้น จะไม่สวยงาม" (1997, 201) ผู้แต่งเรื่องตลกต้องแสดงออกใน "เงื่อนไขที่ทำให้ผู้คนหัวเราะ เพื่อที่ผู้ชายที่วิ่งเข้าหาความสนุกนี้ จะได้ลิ้มรสตัวอย่างที่เป็นประโยชน์เบื้องหลัง" (1997, 202) เห็นได้ชัดว่าบทสนทนานี้แต่งโดย Machiavelli ในสภาพจิตใจที่ใกล้เคียงกับคลิเซียและบางทีในเวลาอันใกล้พอๆ กัน เพราะเราพบสาระสำคัญของหลักการที่เปิดเผยในอารัมภบท: ความบันเทิงคู่-ประโยชน์และทัสคานีของการแสดงออก หากจำเป็นต้องใส่สำนวนเฉพาะสำหรับประเทศของเขาเพื่อเขียนเรื่องตลกที่ดี เราสามารถตำหนิมาคิอาเวลลีได้เนื่องจากขาดการคำนึงถึงการแพร่กระจายของข้อความ เนื่องจากข้อความนี้ไม่สามารถเข้าใจได้นอกกำแพงเมืองฟลอเรนซ์ ในความเป็นจริง และเราสามารถเห็นได้อย่างชัดเจนในปัจจุบัน หลักการนี้ไม่ได้ส่งผลเสียต่อโชคลาภของงาน เนื่องจากภาษาฟลอเรนซ์ขยายตัวจนกลายเป็นภาษาอิตาลี ซึ่งมาเคียเวลลีเข้าใจแล้ว:
คนต่างชาติที่เขียน หากพวกเขาเรียนเรื่องใหม่ที่ไม่มีตัวอย่างคำศัพท์ที่เรียนรู้จากคุณ [Dante, Petrarch และ Boccaccio] โดยจำเป็น พวกเขาต้องใช้ภาษาทัสคานี หรือแม้กระทั่ง ถ้าพวกเขาใช้คำศัพท์ของตัวเอง พวกเขาก็จะแบนและขยายมันในทางทัสคานี เพราะไม่เช่นนั้นพวกเขาหรือใครก็ตามจะไม่เห็นด้วยกับมัน (1997, 201)
ภาษาอิตาลีมีการพัฒนามากขึ้นอย่างรวดเร็วในทิศทางของการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทั่วแคว้นทัสคานี เราไม่ได้รับรู้อย่างชัดเจนอีกต่อไปถึงรสชาติเฉพาะที่คำและสำนวนของชาวฟลอเรนซ์ใช้ในตอนนั้น ยิ่งไปกว่านั้น การไม่พบคำเหล่านี้ในพจนานุกรมของสำนวนภาษาฟลอเรนซ์นั้นไม่เพียงพอที่จะยืนยันได้ว่ามันเกี่ยวกับสำนวนที่ส่งผ่านมาสู่ภาษาอิตาลีปัจจุบัน หรือหายไปจากคำศัพท์ภาษาฟลอเรนซ์ หรือหยุดลงที่จิตวิญญาณสร้างสรรค์ของมาคิอาเวลลี เพราะเรารู้ว่าสำนวนบางอย่างไม่เข้าใจแม้กระทั่งคนรุ่นราวคราวเดียวกับเขา ซึ่งมาคิอาเวลลีเกือบจะยินดีในจดหมายที่ส่งถึงกุยชาร์ดิน:
ฉันเห็นว่าความเรียบง่ายของ Messer Nicia และความโง่เขลาของพวกเขาทำให้คุณเจ็บปวดเพียงใด และแม้ว่าข้าพเจ้าเชื่อว่าข้อสงสัยมีมากมาย อย่างไรก็ตาม เนื่องจากท่านไม่ต้องการคำอธิบายเพียงสอง [นิพจน์] ข้าพเจ้าจะพยายามทำให้ท่านพึงพอใจ (1961, 348)
สิ่งนี้ทำให้เราเน้นความแตกต่างระหว่างการแสดงออกทางรูปภาพและการแสดงออกทางสำนวน สำนวนที่พบเฉพาะในมาคิอาเวลลีอาจมีสีสันมาก แต่ก็ไม่ได้เป็นสำนวนหากไม่ได้ใช้ซ้ำโดยประชากรส่วนใหญ่ เราจึงแยกแยะประโยคความชรามาพร้อมกับโรคภัยไข้เจ็บทุกอย่างว่าบัตทาเกลียจัดเป็นสุภาษิตสำนวนดู nitpickซึ่งยังคงใช้กันอย่างแพร่หลายในหมู่คนรุ่นราวคราวเดียวกันของเรา หรือการแสดงภาพจำนวนมากของคลิเซียเช่นเขาสร้างสวนองุ่นหรือและฉันไม่ชอบเส้นทางที่ถูกต้อง. เนื่องจากการแสดงออกที่มีสีสันไม่จำเป็นต้องมีการอ้างอิงทันทีในใจของทุกคน จึงไม่จำเป็นต้องสอดคล้องกับการแสดงออกทางสำนวน เราสามารถยืนยันได้ด้วยซ้ำว่าเป็นลักษณะเฉพาะของมาคิอาเวลลีที่จะมองหาการแสดงออกที่ไม่ธรรมดาแต่มีสีสันมาก จนทำให้แม้แต่คนที่ไม่รู้จักก็หัวเราะได้
คำบางคำยังคงรักษาสำเนียงดั้งเดิมไว้ได้ เนื่องจากมีการใช้เพียงเล็กน้อย เช่นเดียวกับกริยาทัสคานีแบร์เตจจาเรพบได้ใน Reply III, 4 เป็นไปได้มากว่าความคิดริเริ่มของพวกเขามาจากข้อเท็จจริงที่ว่าการแสดงออกนั้นล้าสมัยและอ้างถึงข้อเท็จจริงที่มีเพียง Florentine จากจุดเริ่มต้นของวันที่ 16อีสามารถรับรู้ได้
แต่ภาษาการ์ตูนยังผ่านคำศัพท์ของเรื่องตลก (ลาบัฟฟา) เฉพาะสำหรับประเภทละครที่มีชื่อเดียวกันซึ่ง Clizia เข้ากันได้อย่างสมบูรณ์ นี่คือเหตุผลว่าทำไมคำศัพท์ที่แสดงถึงการเยาะเย้ยจึงมีมากมายเรื่องของเรื่องตลกมีประกาศอย่างชัดเจนในอารัมภบท:
ผู้เขียนของเราจึงต้องการสร้างความบันเทิงและทำให้ผู้ชมหัวเราะในบางครั้ง โดยไม่แนะนำตัวละครงี่เง่าใดๆ เข้ามาในหนังตลกนี้ และเมื่อหยุดการใส่ร้าย เขาต้องหันไปใช้ตัวละครที่รักและเหตุการณ์ที่ความรักก่อให้เกิดขึ้น
คำศัพท์เกี่ยวกับความรักมีอยู่จริงในโครงร่างที่สร้างจากเพลง – มากกว่าในการแสดง – และเราพบว่ามี 20 ครั้งระหว่างอารัมภบทและฉากแรก แต่น้อยกว่านั้นมากหลังจากนั้น คำที่มีสีสันใช้เพื่อกำหนดเรื่องตลกมากกว่าความรัก
นี่เป็นเพราะเรื่องตลกเป็นประเภทที่สร้างความสนุกสนานให้กับความล้มเหลวของมนุษย์และเป็นการแก้แค้นบนเวทีของตัวละครที่มีหน้าที่เลียนแบบเพื่อสาธารณะ แต่ก็เป็นเพราะเรื่องตลกที่มุ่งต่อต้าน Nicomachus นั้นรุนแรงมาก มีรสขมขื่นอยู่ติดกับ น่าสลดใจที่เราไม่สามารถแยกสนามความหมายออกจากความอัปยศได้อย่างสมบูรณ์ (ความอัปยศ) ซึ่งเป็นผลมาจากการหลอกลวง (การหลอกลวง). คำศัพท์นี้มีมากมายเหมือนครั้งแรก
ความอัปยศมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดในบทละครกับแก่นเรื่องของการให้เกียรติ (ชื่อเสียงที่ดี) มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชนชั้นการค้าของ Florentine ซึ่งตระกูล Nicomaque เป็นตัวแทนที่น่านับถือ เราต้องรู้จักความอัปยศในความหมายอันน่าพิศวงของ "ธีมของความอัปยศอดสู" กล่าวคือความกลัวที่จะเสียชื่อเสียง ดังที่ฟรานเชสกา มาลารายกขึ้นใน "Appunti sulla Clizia" ของเธอ (2001, 214)
ในฉากเปิดซึ่งนำเสนอธีม สถานที่ ช่วงเวลา และตัวละครของแอ็คชั่น เราค้นพบทันทีว่าปัญหาที่แท้จริงมาจากมุมมองของสังคมเกี่ยวกับความชั่วร้ายส่วนตัว: การแสดงเปิดขึ้นด้วยบรรยากาศที่ตึงเครียดของความสงสัย การเซ็นเซอร์ ดังที่ F. Malara ชี้ให้เห็น (2001, 214) จากบรรทัดที่ห้า เน้นไปที่ความขัดแย้งระหว่างชีวิตส่วนตัวกับชีวิตสาธารณะ โดยคำถามนี้จากPalamède: "นี่เป็นสิ่งที่พูดได้หรือ" ถ้า Cléandre ตอบว่า: "ฉันไม่รู้" นอกจากนี้ เขายอมรับว่าเขาเก็บ "[ความหลงใหล] ของเขาไว้เป็นความลับจนถึงตอนนั้น ด้วยเหตุนี้ เพื่อไม่ให้ถูกรังเกียจเหมือนใครบางคนที่น่ารำคาญ หรือหัวเราะเยาะอย่างคนไร้สาระ" . น่าจะเข้าใจคำว่าเลือกกระตุ้นความจริงที่เราไม่ต้องการเปิดเผย ผู้เขียนเล่นกับมิติที่ไม่แน่นอนของคำในฉากนี้มากกว่าที่อื่นในละคร Cléandre กลัวการจ้องมองของเพื่อนร่วมชาติ เพราะเขารู้ว่า "คนจำนวนมากทำให้คุณพูดโดยแสดงเจตนาดี และหลังจากนั้นพวกเขาก็เย้ยหยันคุณ" เนื่องจากCléandreรู้สึกอับอายต่อการกระทำของบิดา ซึ่งสะท้อนถึงตัวเขาเช่นเดียวกับทุกคนในครอบครัว (I, 1) ความกลัวต่อการจ้องมองของสังคมนี้ปรากฏขึ้นอีกครั้งในปากของ Nicomaque และ Sophronie ในตอนท้ายของฉาก II, 3 และแน่นอนในองก์ V ซึ่งความกังวลหลักของนักแสดงในเรื่องตลกไม่ใช่การเผยแพร่ข่าว (V, 2 ).
3. ผูกพันกับน้องสาวของเขา: theแมนเดรก
เดอะคลิเซียเป็นน้องสาวคนเล็กของแมนเดรกเหนือสิ่งอื่นใดจากการจารึกในประวัติศาสตร์ของฟลอเรนซ์: ลำดับเหตุการณ์ของแผนการทั้งสองถูกกำหนดโดยข้อความของชาร์ลส์ที่ 8 ในปี ค.ศ. 1494 ในแมนเดรกเป็นเพราะกองทัพฝรั่งเศสที่ Callimaco ออกไปอาศัยอยู่ในปารีสซึ่งเขาจะได้รับการบอกเล่าเกี่ยวกับ Lucrezia และยังคงเป็นเพราะสงครามอิตาลีที่ Clizia ถูกพรากไปจากพ่อของเธอและมอบหมายให้ Nicomaque และ Sophronie
วันที่ที่ทั้งสองแปลงเกิดขึ้นอ้างอิงถึงเหตุการณ์สัญญาณนี้: สำหรับแมนเดรก: "เมื่อสิบปีก่อน สงครามอิตาลีเริ่มต้นขึ้น ด้วยทางเดินของกษัตริย์ชาร์ลส์ที่ 8" และสำหรับคลิเซีย: "เมื่อสิบสองปีก่อน ในปีหนึ่งพันสี่ร้อยเก้าสิบสี่ พระเจ้าชาลส์ที่ 8 เสด็จผ่านฟลอเรนซ์" (I, 1)
ความหลังนี้ของคลิเซียเปิดโอกาสให้มาคิอาเวลลีได้เล่นกับตัวละครของเขาเองในองก์ที่ 3 ฉากที่ 4:
Nicomaque: เราไม่สามารถไปที่อื่นได้นอกจากบราเดอร์ทิโมธี ผู้สารภาพบาปในบ้านของเราและเป็นนักบุญตัวน้อย และเขาได้ทำปาฏิหาริย์บางอย่างแล้ว
โซโฟรนี่: อันไหน?
Nicomaque: อันไหนล่ะ? คุณไม่รู้หรือว่าต้องขอบคุณคำอธิษฐานของเขา Madame Lucrezia ภรรยาของ Messir Nicia Calfucci ซึ่งเป็นหมันจึงตั้งครรภ์?
โซโฟรนี่ : อัศจรรย์มาก พี่ชายทำผู้หญิงท้อง! คงจะเป็นเรื่องมหัศจรรย์มากหากน้องสาวคนหนึ่งทำให้เขาท้อง!
รสนิยมในการเล่นกับตัวละครนี้มีอยู่ในชื่อของตัวเอกของคลิเซีย: นิโคมาคัส. แม้ว่า Machiavelli จะไม่ใช่ผู้ประดิษฐ์ แต่หลายคนจำชื่อนี้ได้ว่าเป็นการรวมกันของนามสกุลและชื่อจริงของผู้แต่งเอง NICOllò Machiavelli โดยเน้นลักษณะอัตชีวประวัติของโครงเรื่องที่กล่าวถึงแล้ว แต่ตัวละครยังอาจมีหน้าที่ในการเรียกคืนและจุดสูงสุดของตัวละครหลักแมนเดรกตั้งแต่คลิเซียติดตามการเล่นตามลำดับเวลาและเสริมหรือเปรียบเทียบอย่างมีศีลธรรม ดังนั้น Nicomaque จะเป็นการรวมกันของ NICia และ calliMACO ในที่สุดก็ควรจำไว้ว่าในแบคคิดส์ของ Plautus เราพบชายชราและทหารชื่อ NICObulus และ CleoMACHUS ไม่ว่าทางออกหรือทางออกจะเป็นอย่างไร เราไม่สามารถเชื่อได้ว่าองค์ประกอบนี้ไร้เดียงสา มาเคียเวลลีแสดงให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดว่าเขาชอบเกมที่มีภรรยาหลายคน หากนี่เป็นการอ้างอิงระหว่างข้อความ ก็น่าสนใจที่จะสังเกตว่าผู้เขียนต้องการเน้นความสอดคล้องกันระหว่างหนังตลกสองเรื่องของเขา
ในที่สุด มีการใช้เพลงบางเพลงเพื่อประดับประดาทั้งสองห้อง:ใครไม่พรากความรักซึ่งสรุปการกระทำแรกและใช่อ่อนโยนคือการหลอกลวงผู้ปฏิบัติตามองก์ที่ 4 ของคลิเซียและองก์ที่ 3 ของแมนเดรก.
มาคิอาเวลลีเสนอตัวเป็นผู้เขียนโดยสมบูรณ์ เนื่องจากเรารู้ว่าตัวเขาเองเขียนเรื่องมาดริกัลที่มาพร้อมกับแมนเดรกและคลิเซีย. จดหมายของเขาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันที่ 3 มกราคม ค.ศ. 1526 ถึง Guichardin เป็นพยานถึงการมีส่วนร่วมของเขา: "เราได้ทำเพลงใหม่ห้าเพลงที่เกี่ยวกับการแสดงตลก
เพลง Madrigals ดังที่ Machiavelli เขียนขึ้นโดยความร่วมมือโดยตรงกับนักดนตรี Philippe Verdelot โดยหลักแล้วมีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างกรอบของการแสดง การสลับฉากต่างๆ รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในระดับความหมาย นับเป็นความแปลกใหม่ในการสอดแทรกดนตรีในโรงละคร ท่วงทำนองประกอบคำไปจนถึงการทำซ้ำตามจังหวะที่เนื้อเพลงแสดงออกมา มาดริกัลมีอาชีพในการพูดอย่างอิสระ โองการต่างๆ มีรูปแบบ abCabCcDdeE จังหวะไม่เป็นจังหวะมากนัก ไม่เหมือนเพลง carnival ซึ่ง Machiavelli ก็พยายามเช่นกัน
บทสรุป
แม้ว่าน้องสาวคนเล็กที่เถียงไม่ได้ของแมนเดรก,คลิเซียยังประดับประดาไปด้วยสถานที่ท่องเที่ยวมากมาย มันสะท้อนภาพสะท้อนที่มาคิอาเวลลีพัฒนาในผลงานชิ้นสำคัญของเขา เกี่ยวกับความหมายของประวัติศาสตร์และขอบเขตของภาษาอิตาลี เธอพิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นพี่สาวคนโตของเธอที่ Machiavelli สามารถจัดการกับเรื่องตลกได้ แต่ยังสามารถล้อเลียนตัวเอง การเขียนซ้ำ และนวัตกรรมทางศิลปะได้อีกด้วย เขารู้วิธีที่จะมอบร่างกายให้กับตัวละคร ทำให้ผู้ร่วมสมัยของเขาหัวเราะด้วยภาษาและการเสียดสีที่เป็นของพวกเขา โดยมุ่งเป้าไปที่สังคมฟลอเรนซ์ในยุคสมัยของเขา ความแวววาวระหว่างการแสดงครั้งแรกได้เสื่อมเสียไปอย่างแน่นอนในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา แต่ก็ยังสมควรได้รับการยอมรับจากนักวาดภาพในปัจจุบัน ซึ่งจะพบองค์ประกอบทั้งหมดสำหรับการแสดงที่มีชีวิตอยู่ในนั้น
บรรณานุกรม
- แหล่งที่มาหลัก
มาเคียเวลลี, นิโคโล,Clizia [1525] Andria บทสนทนารอบภาษาของเรา [1515], คลาสสิกของ BUR, มิลาน, 1997
มาเคียเวลลีของอาณาเขต Le Prince, แปลโดย Jean-Louis Fournel และ Jean-Claude Zancarini, ข้อความภาษาอิตาลีที่ก่อตั้งโดย Giorgio Inglese, P.U.F., ชุด The Foundations of Policies, 2000
มาเคียเวลลี, นิโคโล,ง่ายขึ้นแก้ไขโดย Franco Gaeta, Feltrinelli Editore, Milan, 1961
พลอตุสคอเมดี้, II, แบคคิดส์. หลงรัก Casina ข้อความที่ก่อตั้งและแปลโดย A. Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1996
- แหล่งข้อมูลทุติยภูมิ
ภาษาอังกฤษ จอร์จ "«สิ่งเดิมกลับมา» ข้อพิจารณาเกี่ยวกับคลิเซีย", ในโรงละครของมาคิอาเวลลี, ตูริน, CISALPINO University Publishing Institute, 2004, หน้า 489-499.
MALARA, Francesca, "Notes on Clizia" ในภาษาและภาษาของ Machiavelli. การดำเนินการของการประชุมการศึกษานานาชาติ, ตูริน, 2-4 ธันวาคม 2542, Florence, L. S. Olschi, 2544, หน้า 213-239.
ริโดลฟี, โรแบร์โต,ชีวิตของ N. Machiavelli, ฟิเรนเซ, 2512.
STOPPELLI, Pasquale, "Mandragola" ในสารานุกรมมาคิอาเวลลี, Giorgio Inglese and Gennaro Sasso (ed.), 3 vol., Rome, Treccani, 2014
- เพื่อไปต่อในเรื่องตลกของ Cinquecento
ดิโอนิซอตตี, คาร์โลนักมนุษยนิยมและภาษาท้องถิ่นระหว่างศตวรรษที่สิบห้าและสิบหก, Florence, F. Le Monnier, 1968, VIII +136 น.
ศูนย์วิจัยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี,รูปแบบและความหมายของ Beffa ในวรรณคดียุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลี, งานศึกษารวบรวมโดย อ.โรชง, Paris 1972, 211 p.
โบนิโน ดาวิโก (เอ็ด),ความตลกขบขันของศตวรรษที่สิบหก, ตูริน, Einaudi, 2520
ปาโดอัน, จอร์จการผจญภัยของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, ปาดัว, Piccin Nuova Libraria, 1996
PIRROTTA, นีโน่,ออร์เฟยทั้งสอง จากตำรวจสู่มอนเตเวอร์ดี, ฉบับใหม่, Einaudi, Turin, 1975